Ushul dan Furu’ Akidah, Bagaimana Sikap Kita?

Akidah adalah fondasi seluruh bangunan agama. Karena kedudukannya yang begitu agung, sebagian orang mengira bahwa setiap masalah akidah memiliki bobot yang sama, sehingga setiap perbedaan pendapat di dalamnya dianggap sebagai penyimpangan. Sebaliknya, ada pula yang terlalu longgar dan menganggap seluruh masalah akidah boleh diperdebatkan sesuka hati.

Para ulama Ahlus Sunnah menempuh jalan tengah di antara dua sikap tersebut. Mereka menjelaskan bahwa masalah akidah bertingkat-tingkat. Ada perkara pokok (ushul) yang telah disepakati dan tidak boleh diselisihi, dan ada perkara cabang (furu’) yang bersifat rinci, yang bahkan pernah diperselisihkan oleh para sahabat radhiyallahu ‘anhum.

Lantas, apa yang membedakan ushul dan furu’ akidah? Apa saja contohnya? Dan bagaimana sikap Ahlus Sunnah terhadap perbedaan pendapat di dalam keduanya: apakah boleh berbeda atau tidak? Tulisan ini mencoba menjawabnya dengan merujuk kepada Majmu‘ al-Fatawa karya Ibnu Taimiyah, I‘lam al-Muwaqqi‘in karya Ibnul Qayyim, serta riwayat-riwayat dalam Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim.

Pengertian Ushul dan Furu’ Akidah

Secara bahasa, ushul adalah bentuk jamak dari ashl, yaitu dasar atau pokok yang di atasnya sesuatu dibangun. Adapun furu’ adalah bentuk jamak dari far‘, yaitu cabang yang tumbuh dari pokok tersebut.

Dalam pembahasan akidah, ushul akidah adalah perkara-perkara keyakinan yang pokok dan jelas, ditetapkan oleh dalil yang pasti dan disepakati oleh generasi salaf. Sementara itu, furu’ akidah adalah rincian masalah keyakinan yang dalilnya lebih samar atau dipahami berbeda oleh para ulama, sehingga terjadi perbedaan pendapat di antara mereka tanpa mengeluarkan salah satu pihak dari barisan Ahlus Sunnah.

Perlu dicatat bahwa sebagian ahli kalam dan ushul fikih membagi agama secara kaku: seluruh masalah keyakinan (khabariyyah) mereka sebut “ushul”, dan seluruh masalah amalan (‘amaliyyah) mereka sebut “furu’”. Ibnu Taimiyah menilai pembagian semacam ini sebagai penamaan yang muncul belakangan, lalu meluruskannya dengan berkata:

بَلْ الْحَقُّ أَنَّ الْجَلِيلَ مِنْ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْ الصِّنْفَيْنِ مَسَائِلُ أُصُولٍ، وَالدَّقِيقَ مَسَائِلُ فُرُوعٍ

“Yang benar adalah bahwa perkara yang agung dan jelas dari masing-masing kedua jenis (keyakinan dan amalan) merupakan masalah ushul, sedangkan perkara yang rinci merupakan masalah furu’.”¹

Dengan demikian, masalah keyakinan pun ada yang termasuk furu’, sebagaimana masalah amalan ada yang termasuk ushul. Kewajiban shalat lima waktu, misalnya, adalah perkara amalan, tetapi kedudukannya pokok dan tidak boleh diselisihi.

Tolok Ukur Pembeda Ushul dan Furu’

Ibnu Taimiyah kemudian memberikan contoh perkara yang termasuk ushul dari kedua jenis tersebut:

فَالْعِلْمُ بِوُجُوبِ الْوَاجِبَاتِ كَمَبَانِي الْإِسْلَامِ الْخَمْسِ، وَتَحْرِيمِ الْمُحَرَّمَاتِ الظَّاهِرَةِ الْمُتَوَاتِرَةِ، كَالْعِلْمِ بِأَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، وَبِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ، وَأَنَّهُ سَمِيعٌ بَصِيرٌ، وَأَنَّ الْقُرْآنَ كَلَامُ اللَّهِ

“Pengetahuan tentang wajibnya kewajiban-kewajiban, seperti lima rukun Islam, dan haramnya perkara-perkara haram yang jelas lagi mutawatir, sama kedudukannya dengan pengetahuan bahwa Allah Mahakuasa atas segala sesuatu, Maha Mengetahui segala sesuatu, bahwa Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat, dan bahwa Al-Qur’an adalah kalam Allah.”²

Dari penjelasan di atas, dapat disimpulkan beberapa ciri suatu masalah termasuk ushul akidah:

1. Dalilnya jelas dan pasti, baik dari ayat Al-Qur’an yang terang maupun hadis yang mutawatir maknanya.
2. Disepakati oleh para sahabat dan generasi salaf, tidak ada perselisihan di antara mereka.
3. Termasuk keyakinan global yang wajib diimani setiap muslim, seperti iman kepada Allah, para malaikat, kitab-kitab, para rasul, hari kebangkitan, dan takdir.

Sebaliknya, suatu masalah termasuk furu’ akidah apabila ia merupakan rincian dari pokok-pokok tersebut, dalilnya bersifat zhanni (tidak pasti) atau tampak saling berhadapan, dan para ulama salaf berbeda pendapat di dalamnya.

Contoh Ushul Akidah

Di antara perkara yang termasuk ushul akidah adalah:

• Enam rukun iman: iman kepada Allah, malaikat, kitab-kitab, para rasul, hari akhir, dan takdir yang baik maupun yang buruk.
• Hanya Allah yang berhak disembah, dan Muhammad ﷺ adalah utusan Allah yang terakhir.
• Penetapan sifat-sifat Allah yang disebutkan dalam Al-Qur’an dan Sunnah, seperti Mahakuasa, Maha Mengetahui, Maha Mendengar, dan Maha Melihat.
• Al-Qur’an adalah kalam Allah.
• Adanya kebangkitan, hisab, surga, dan neraka.
• Orang-orang beriman akan melihat Allah di akhirat.

Poin terakhir ini menarik untuk dicermati karena kelak akan kita bandingkan dengan salah satu contoh furu’. Allah Ta‘ala berfirman:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ ۝ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

“Wajah-wajah (orang beriman) pada hari itu berseri-seri. Kepada Rabb-nya mereka melihat.” (QS. Al-Qiyamah: 22–23)

Rasulullah ﷺ juga bersabda ketika memandang bulan purnama:

إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ، كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، لَا تُضَامُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ

“Sesungguhnya kalian akan melihat Rabb kalian sebagaimana kalian melihat bulan ini; kalian tidak berdesak-desakan dalam melihat-Nya.”³

Perkara-perkara seperti ini tidak diperselisihkan oleh para sahabat. Siapa pun yang menyelisihinya berarti telah keluar dari jalan Ahlus Sunnah dalam masalah tersebut.

Baca juga: Tauhid Jalan Keselamatan Pada Hari Kiamat

Contoh Furu’ Akidah dari Perbedaan Para Sahabat

Contoh paling kuat untuk furu’ akidah adalah masalah-masalah keyakinan yang pernah diperselisihkan oleh para sahabat sendiri. Mereka adalah generasi terbaik, sehingga perbedaan mereka menunjukkan bahwa masalah tersebut memang memiliki ruang ijtihad.

1. Apakah Nabi ﷺ Melihat Rabb-nya pada Malam Mi‘raj?

Masruq pernah bertanya kepada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha apakah Muhammad ﷺ melihat Rabb-nya. ‘Aisyah menjawab dengan tegas:

مَنْ حَدَّثَكَ أَنَّ مُحَمَّدًا ﷺ رَأَى رَبَّهُ فَقَدْ كَذَبَ

“Siapa yang menceritakan kepadamu bahwa Muhammad ﷺ melihat Rabb-nya, sungguh ia telah berdusta.” Kemudian beliau membaca firman Allah, “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedangkan Dia dapat melihat segala penglihatan itu” (QS. Al-An‘am: 103).⁴

Sementara itu, Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma menafsirkan firman Allah dalam surat An-Najm ayat 11 dan 13 dengan berkata:

رَآهُ بِفُؤَادِهِ مَرَّتَيْنِ

“Beliau melihat-Nya dengan hatinya sebanyak dua kali.”⁵

Perhatikan perbedaan dua masalah ini. Melihat Allah di akhirat adalah ushul yang disepakati seluruh sahabat. Adapun apakah Nabi ﷺ melihat Rabb-nya di dunia pada malam Mi‘raj adalah furu’ yang diperselisihkan. Keduanya sama-sama masalah keyakinan, tetapi kedudukannya berbeda.

2. Apakah Mayit Mendengar Suara Orang yang Hidup?

Setelah Perang Badar, Nabi ﷺ berdiri di tepi sumur tempat jasad para pembesar Quraisy dilemparkan, lalu menyeru mereka. Ketika ada yang bertanya, “Apakah engkau menyeru orang-orang yang sudah mati?” beliau menjawab sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma:

مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ مِنْهُمْ، وَلَكِنْ لَا يُجِيبُونَ

“Kalian tidaklah lebih mendengar daripada mereka, hanya saja mereka tidak dapat menjawab.”⁶

Ketika riwayat ini disampaikan kepada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau memahaminya berbeda dan berkata:

إِنَّمَا قَالَ النَّبِيُّ ﷺ: إِنَّهُمُ الْآنَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّ الَّذِي كُنْتُ أَقُولُ لَهُمْ هُوَ الْحَقُّ

“Sesungguhnya Nabi ﷺ hanya bersabda, ‘Sekarang mereka benar-benar mengetahui bahwa apa yang dahulu aku katakan kepada mereka adalah kebenaran.’” Lalu beliau membaca firman Allah, “Sesungguhnya engkau tidak dapat menjadikan orang-orang mati mendengar” (QS. An-Naml: 80).⁷

Para sahabat sepakat tentang adanya kehidupan di alam kubur beserta nikmat dan azabnya. Itu adalah ushul. Yang mereka perselisihkan hanyalah rincian: apakah mayit mendengar suara orang yang masih hidup atau tidak.

3. Apakah Mayit Diazab karena Tangisan Keluarganya?

Masalah ini juga termasuk perkara keyakinan yang diperselisihkan oleh para sahabat. Ibnu Taimiyah menyebutkannya bersama dua masalah sebelumnya sebagai contoh perbedaan para sahabat dalam masalah ilmiah yang berkaitan dengan keyakinan.⁸

Agar lebih mudah dipahami, berikut ringkasan perbedaan antara ushul dan furu’ akidah:

Sikap Ahlus Sunnah: Bolehkah Berbeda?

Dalam Ushul: Tidak Ada Ruang untuk Berbeda

Dalam masalah ushul, Ahlus Sunnah tidak membuka ruang perbedaan, karena para sahabat sendiri bersatu di atasnya. Ibnul Qayyim menjelaskan bahwa para sahabat berbeda pendapat dalam banyak masalah hukum, tetapi tidak dalam masalah nama dan sifat Allah:

وَقَدْ تَنَازَعَ الصَّحَابَةُ فِي كَثِيرٍ مِنْ مَسَائِلِ الْأَحْكَامِ، وَهُمْ سَادَاتُ الْمُؤْمِنِينَ وَأَكْمَلُ الْأُمَّةِ إِيمَانًا، وَلَكِنْ بِحَمْدِ اللَّهِ لَمْ يَتَنَازَعُوا فِي مَسْأَلَةٍ وَاحِدَةٍ مِنْ مَسَائِلِ الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ وَالْأَفْعَالِ

“Para sahabat telah berbeda pendapat dalam banyak masalah hukum, padahal mereka adalah pemimpin orang-orang beriman dan umat yang paling sempurna imannya. Namun, segala puji bagi Allah, mereka tidak berselisih dalam satu masalah pun dari masalah nama, sifat, dan perbuatan Allah.”⁹

Karena itu, siapa saja yang menyelisihi perkara ushul yang jelas dan disepakati, ia telah menyimpang dari jalan Ahlus Sunnah. Bahkan Ibnu Taimiyah menegaskan bahwa mengingkari perkara pokok yang jelas lagi mutawatir, baik dalam keyakinan maupun amalan, dapat menjatuhkan pelakunya ke dalam kekufuran.¹⁰

Dalam Furu’: Boleh Berbeda, dengan Adab

Adapun dalam furu’ akidah, perbedaan pendapat dapat ditoleransi sebagaimana para sahabat pernah berbeda. Ibnu Taimiyah berkata:

وَتَنَازَعُوا فِي مَسَائِلَ عِلْمِيَّةٍ اعْتِقَادِيَّةٍ، كَسَمَاعِ الْمَيِّتِ صَوْتَ الْحَيِّ، وَتَعْذِيبِ الْمَيِّتِ بِبُكَاءِ أَهْلِهِ، وَرُؤْيَةِ مُحَمَّدٍ ﷺ رَبَّهُ قَبْلَ الْمَوْتِ، مَعَ بَقَاءِ الْجَمَاعَةِ وَالْأُلْفَةِ

“Mereka (para sahabat) berbeda pendapat dalam masalah-masalah ilmiah yang berkaitan dengan keyakinan, seperti apakah mayit mendengar suara orang yang hidup, apakah mayit diazab karena tangisan keluarganya, dan apakah Muhammad ﷺ melihat Rabb-nya sebelum wafat, dengan tetap terjaganya persatuan dan kasih sayang di antara mereka.”¹¹

Dalam lanjutan penjelasannya, beliau juga menegaskan bahwa mazhab Ahlus Sunnah wal Jama‘ah adalah tidak ada dosa bagi orang yang berijtihad meskipun ijtihadnya keliru. Dari penjelasan para ulama tersebut, dapat diambil beberapa adab dalam menyikapi perbedaan pada furu’ akidah:

1. Kebenaran tetap satu. Bolehnya berbeda tidak berarti semua pendapat sama benarnya. Ibnu Taimiyah menyebutkan bahwa dalam masalah seperti ini ada pendapat yang keliru secara pasti, dan ada yang kebenarannya hanya satu menurut mayoritas pengikut salaf. Karena itu, menjelaskan pendapat yang lebih kuat berdasarkan dalil tetap disyariatkan, bahkan diwajibkan.¹²
2. Menjaga persatuan. Para sahabat berbeda dalam masalah-masalah tersebut, tetapi tidak saling membid‘ahkan dan tidak memutus persaudaraan. Perbedaan dalam furu’ tidak boleh dijadikan alasan untuk memecah belah barisan kaum muslimin.
3. Perbedaan harus bersandar pada dalil. Perbedaan yang dihargai adalah yang lahir dari ijtihad para ulama yang merujuk kepada Al-Qur’an dan Sunnah, bukan dari hawa nafsu atau logika semata. Allah berfirman, “Jika kalian berselisih dalam suatu perkara, kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul” (QS. An-Nisa: 59).
4. Bijak dalam menyampaikan. Tidak semua rincian masalah keyakinan perlu disampaikan kepada setiap orang. ‘Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu berpesan, “Sampaikanlah kepada manusia apa yang mereka pahami, dan tinggalkan apa yang mereka ingkari. Apakah kalian ingin Allah dan Rasul-Nya didustakan?”¹³

Catatan: Istilah “furu’” tidak berarti masalah tersebut remeh atau boleh diabaikan. Penamaan ini hanya menunjukkan tingkat kejelasan dalil dan ada atau tidaknya kesepakatan salaf, bukan ukuran penting atau tidaknya ilmu tersebut.

Baca juga: Jalan Ini Akan Membawa kepada Keselamatan

Penutup

Masalah akidah tidaklah berada pada satu tingkatan. Ushul akidah adalah perkara pokok yang dalilnya jelas dan disepakati salaf, seperti rukun iman, sifat-sifat Allah, dan melihat Allah di akhirat. Siapa yang menyelisihinya telah keluar dari jalan Ahlus Sunnah. Adapun furu’ akidah adalah rincian yang pernah diperselisihkan oleh para sahabat sendiri, seperti apakah Nabi ﷺ melihat Rabb-nya pada malam Mi‘raj dan apakah mayit mendengar suara orang yang hidup.

Dengan memahami perbedaan ini, seorang muslim dapat bersikap tegas dalam perkara pokok dan berlapang dada dalam perkara cabang. Ia tetap mencari pendapat yang paling dekat kepada dalil, tetapi tidak menjadikan perbedaan sebagai alasan untuk berpecah, sebagaimana para sahabat tetap bersaudara meskipun berbeda pendapat. Semoga Allah memberi kita taufik untuk meneladani mereka.

Catatan Kaki:

1. Ahmad bin ‘Abd al-Halim Ibnu Taimiyah, Majmu‘ al-Fatawa, dihimpun oleh ‘Abd ar-Rahman bin Muhammad bin Qasim (Madinah: Majma‘ al-Malik Fahd li Thiba‘at al-Mushaf asy-Syarif, 1425 H/2004 M), jil. 6, hlm. 56. Penilaian beliau bahwa pembagian “ushul untuk keyakinan dan furu’ untuk amalan” merupakan penamaan yang muncul belakangan terdapat pada halaman yang sama. ↩︎
2. Ibid., jil. 6, hlm. 57. ↩︎
3. Muhammad bin Isma‘il al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab Mawaqit ash-Shalah, hadis no. 554. ↩︎
4. Al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab Tafsir al-Qur’an, hadis no. 4855. ↩︎
5. Muslim bin al-Hajjaj, Shahih Muslim, Kitab al-Iman, hadis no. 176. ↩︎
6. Al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab al-Jana’iz, hadis no. 1370. Imam al-Bukhari meletakkan hadis ini dalam bab tentang azab kubur. ↩︎
7. Al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab al-Maghazi, hadis no. 3980–3981. ↩︎
8. Ibnu Taimiyah, Majmu‘ al-Fatawa, jil. 19, hlm. 123. ↩︎
9. Muhammad bin Abi Bakr Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, I‘lam al-Muwaqqi‘in ‘an Rabb al-‘Alamin, ed. Muhammad Ajmal al-Ishlahi (Riyadh: Dar ‘Atha’at al-‘Ilm; Beirut: Dar Ibn Hazm, 1440 H/2019 M), jil. 1, hlm. 101. ↩︎
10. Ibnu Taimiyah, Majmu‘ al-Fatawa, jil. 6, hlm. 57. Pada halaman yang sama beliau juga menjelaskan bahwa orang yang keliru dalam masalah-masalah keyakinan tidak berada pada satu hukum: ada yang dimaafkan, ada yang berdosa, dan ada yang fasik, sesuai keadaannya. Karena itu, vonis terhadap individu tertentu merupakan wewenang ulama dengan memperhatikan terpenuhinya syarat dan hilangnya penghalang. ↩︎
11. Ibnu Taimiyah, Majmu‘ al-Fatawa, jil. 19, hlm. 123. ↩︎
12. Ibid. ↩︎
13. Atsar ini dinukil oleh Ibnu Taimiyah dalam Majmu‘ al-Fatawa, jil. 6, hlm. 59, ketika menjelaskan bahwa sebagian masalah keyakinan bermanfaat bagi sebagian orang dan dapat membingungkan sebagian yang lain. ↩︎

Referensi:

al-Bukhari, Muhammad bin Isma‘il. Shahih al-Bukhari. Disunting oleh Muhammad Zuhair bin Nashir an-Nashir. Beirut: Dar Thauq an-Najah, 1422 H.

Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, Muhammad bin Abi Bakr. I‘lam al-Muwaqqi‘in ‘an Rabb al-‘Alamin. Disunting oleh Muhammad Ajmal al-Ishlahi. Riyadh: Dar ‘Atha’at al-‘Ilm; Beirut: Dar Ibn Hazm, 1440 H/2019 M.

Ibnu Taimiyah, Ahmad bin ‘Abd al-Halim. Majmu‘ al-Fatawa. Dihimpun oleh ‘Abd ar-Rahman bin Muhammad bin Qasim. Madinah: Majma‘ al-Malik Fahd li Thiba‘at al-Mushaf asy-Syarif, 1425 H/2004 M.

Muslim bin al-Hajjaj. Shahih Muslim. Disunting oleh Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ at-Turats al-‘Arabi, t.t.

Selesai, Alhamdulillah

2 November 2026 M/22 Jumadil Awal 1448 H, di Madinah

Huzaifah Ali Akbar

Artikel Riwayah.org